Enseñanza Daichi Sokei

  Ha terminado su búsqueda en China para encontrar el significado del zen venido del oeste. Navegando sobre una distancia de diez mil li una caña vuelve. Mirando con alegría el tempo bajo el monte Daishakuten, El árbol seco en la roca fría abre también su flor. Una distancia de diez mil li equivale a 4 kilómetros aproximadamente, pero hablando en general diez mil li tiene el significado de ‘una gran distancia’. Zazen es como un árbol seco en el bosque frío. Pero gracias a la postura es posible realizar la verdadera actividad.…Leer [+]

  Escondiendo su cuerpo entre el paisaje de llovizna y niebla, Huyendo de la calle poblada sin pisar su polvo, Se va cubriendo la cabeza con una flor de bambú en la mano ¿A quién dar la mitad de la nube?   El shusso siempre se sienta a la derecha del jefe del dojo. Es el discípulo número uno – shusso distingue a un gran discípulo. El que figura en el título del poema, llamado Ko, tiene por nombre Enganeko, que significa Vida Dulce. Fue un gran discípulo del maestro Soji que vivió…Leer [+]

  Por la puerta del misionero, la escuela absoluta tradicional debe estar certificada, Pero el cielo y la tierra, el norte y el sur, todo el país está lleno de odio y animosidad. ¿Quién puede saber lo que pasa cuando el padre y el hijo se encuentran? Frente al viejo espejo no se necesita luz.   Muy a menudo Daichi acaba sus poemas con un koan. Aunque el shiho formal no lo recibió de Keizan, él fue su maestro. (Daichi recibió finalmente la certificación formal de Meiho Sotetsu, un antiguo discípulo de Keizan).…Leer [+]

Pensar o no pensar durante zazen. Los pensamientos fluyen durante zazen, pero creo que cuando uno desarrolla su práctica, lo importante es descubrir el no pensar. Entonces no es solo el pensar lo que llena nuestra vida. Si alumbramos solo un lado el otro queda oscuro, tapado. En el zen hay existencia y no existencia, la dimensión del no es igual a la del sí. En nuestra vida cargada de fenómenos es importante tener la experiencia del otro lado, de pensar y de no pensar, esto es lo que podemos descubrir en zazen.…Leer [+]

Ayer al final del zazen pensaba en la suerte que he tenido por no dudar de mi maestro, y hoy al ver este poema se nota que Daichi no tenía ninguna duda de la trasmisión. Esta no-duda es un punto importante pero no todo el mundo vive su práctica de esta manera, es decir, siendo uno con la enseñanza sin enredarse, no yendo a buscar las ramas, sino yendo directamente a la raíz. Pero la sociedad en que vivimos es superficial y, desgraciadamente, esa superficialidad nos influye.   El buda Vairocana está en…Leer [+]

  La luna cristalina y helada, el fénix no permanece en el verde paulownia. A una hora tardía de la noche, los fieles vuelven al Palacio de Oro. Qué triste no poder contemplar la hierba frente al monte Yoko ¿Cuándo va a florecer la planta maravillosa?   El monje Gen —diminutivo de Betsugen Enshi— fue un amigo de Daichi que vivió entre 1294 y 1364. Era un discípulo de Tomei Enichi, quinto sucesor del maestro Wanshi, famoso por haber escrito el Zazenshin. Tras viajar a China, a su regreso a Japón permaneció en…Leer [+]

  El poema 64 parece que es un poema olvidado, sin título, sin comentarios, perdido. Como os dije el maestro Deshimaru comentó estos poemas en 1974. Durante el campo de verano de aquel año su secretaria Muriel cada día dejaba los poemas escritos en la entrada del lugar donde practicábamos, Bressuire. Todavía no teníamos templo zen y la práctica del verano tenía lugar en un instituto en medio de la ciudad. Al otro lado de la pared del dojo había una carretera nacional con camiones pasando continuamente. Era mi primer campo de verano…Leer [+]

  Dejar pasar los pensamientos. Aprovechad totalmente la energía de la sesshin, la práctica enriquecida que proporciona la sesshin. Aunque a veces sea difícil físicamente, es muy importante practicar en las sesshin con regularidad. Este año hemos hecho casi una pequeña sesshin cada mes; así podemos renovar, hacer un zazen nuevo. En la ciudad, en el mundo laboral y familiar hay mucho polvo, polvo rojo que aquí se puede sacudir.   El Shobogen transmitido en el monte Reisan.  Así los patriarcas hicieron aparecer la transmisión fundamental. Aunque numerosos discípulos rivalizaban, basta con un…Leer [+]