LOS POEMAS DE DAICHI: 81.— Sotei, el jardín de la transmisión.
La transmisión venida del oeste está clara.
Alta es la montaña Sohitsu y la nieve cae profunda.
Después que el maestro y el monje dejaron el lugar donde fue cortado el brazo,
Los rayos de la maravillosa luna creciente ¿sobre qué casa van a caer?
Muchos poemas del maestro Daichi son expresados con forma de koan, como sucede con los poemas 81 a 125. El título de este poema, Sotei, evoca al nombre de la Vía: Dogo. Do es la Vía, go es nombre. En el momento de la primera ordenación en que uno recibe los preceptos de vida también recibe un nombre de ordenación zen. Después los monjes reciben un segundo nombre, el Dogo. El Dogo es un nombre de respeto, muy importante, una marca de respeto del maestro hacia el discípulo. Normalmente no se utiliza en vida, sino de forma póstuma o en el caso de un monje que recibe la transmisión del Dharma. Por ejemplo en mi caso se me puede llamar con mis dos nombres, mi Dogo Seykyu, además de Kosen.
En sus comentarios el maestro Deshimaru enumera los títulos de los poemas que vienen a continuación:
Ketsudo, el palacio de la luna
Tai ko, el vasto cielo
Unsan, nubes y montañas
Kogetsu, la luna del río
Shingetsu, la luna del espíritu
Muzen, el no zen
Mokusan, la montaña silenciosa (como el nombre del dojo de Madrid)
Sho gyo la roca del pino
Hohsan el tesoro de la montaña.
Todos ellos pueden ser Dogo de ordenación de monje o monja.
La Transmisión venida del oeste es la transmisión de Bodhidharma.Este poema, Sotei, evoca la transmisión entre Bodhidharma y Eka. Bodhidharma fue el 28 patriarca indio. De origen era un príncipe del sur de la India que recibió de Hannyatara, vigesimoséptimo patriarca indio, la transmisión del Dharma y después hizo un viaje a China que le llevó tres años. Cuando llegó a China el emperador, Wu, le recibió en audiencia. Le dijo:
—Oh, he construido muchos templos, muchos monjes pueden practican el budismo en los monasterios gracias a mí. Por favor, maestro, cuáles son mis méritos, cuál es el resultado benéfico por ayudar a la expansión del budismo.
Bodhidharma le contestó:
—Ningún mérito.
El Emperador sorprendido, acabó por preguntarle:
—¿Cuál es la Santa Verdad?
Y Bodhidharma contestó:
—Un vacío insondable, gravas de grano.
El Emperador quedó realmente sorprendido con las respuestas del maestro.
Bodhidharma pronto se dio cuenta que el momento de transmitir el Dharma aún no había llegado. Aunque el budismo ya existía en China desde siglos atrás, se trataba de un budismo clericalista, de ceremonias, de estudio, traducción y discusión de los sutras. Bodhidharma lo que enseñaba era cómo aclarar el propio espíritu desde el interior, zazen.
Bodhidharma decidió entonces subir al templo Shaolin, donde se quedó practicando zazen frente a la pared de una cueva durante siete años. En los libros del templo de Shaolin existe una anotación que dice que, en el s. VII llegó un brahman de la India y se quedó.
Es la montaña Shojitsu de que habla el poema. En una de las vertientes de esta montaña se encuentra el templo de Shaolin (Patricia estuvo un tiempo por allí).
Un día apareció un monje, Eka, con una determinación muy fuerte. Bodhidharma no se inmutó, aburrido imagino porque no era el primer curioso que le visitaba. Entonces tuvieron un mondo y al final, para mostrar su determinación, Eka se cortó el brazo, abandonó.
No sabemos si es verdad o si es un mito o un símbolo. Eka estaba esperando una respuesta, una mirada de Bodhidharma y éste permanecía en zazen, sin moverse. Era invierno, la nieve caía y caía en el monte Suzan donde todavía está ubicado Shaolín. Al final, de pie en la nieve, se cortó el brazo.
Después viene la imagen del poema, cuando Bodhidharma acepta a Eka como discípulo y ambos atraviesan el jardín del templo. Maestro y discípulo están juntos y dejan el jardín de la transmisión. El lugar de la primera transmisión del zen en China.
En qué casa van a caer los rayos de la maravillosa luna. Qué casa va a aclarar la luna del satori; cómo, cómo continuar la Transmisión, pregunta Daichi. Cómo será transmitir el espíritu puro de la transmisión entre Bodhidharma y Eka. El último verso es un poco la nostalgia de Daichi por cómo va a continuar la transmisión del Dharma, sobre qué casa ha caído la luz. Siempre los poemas de Daichi tienen un poco de melancolía. Dudas no, pero sí melancolía. Es un poema bastante sencillo, pero que describe una imagen muy fuerte de los dos personajes de la primera transmisión en China.
Después que el maestro y el monje salieron del lugar donde el brazo fue cortado las siluetas desaparecen, no hay nadie, solo la nieve y la luna que tiende su luz sobre el paisaje. Todo está tranquilo, pacífico, luminoso.
Sotei, el jardín de la transmisión. El lugar se ha vuelto el primer dojo, el dojo original de la práctica de zazen, de la transmisión del Dharma. A partir de este encuentro con Eka, Bodhidharma empezó a enseñar. Ya era mayor y un día desapareció.
Desde la habitación del maestro Daichi hemos oído la transmisión exacta del zen tal como fue transmitida de Bodhidharma a Eka. Zazen más allá del cuerpo y de la mente, ilimitado. Zazen libre, como el pájaro en el cielo. Mushotoku, sin mérito, porque zazen mismo es Despertar, sin querer llegar a ser, finalmente sin esfuerzo, natural, automático. Un vacío insondable, ku, nada sagrado, ningún concepto, más allá del pensar o el no pensar, hishiryo, sin personaje, sin ego, abandonando el condicionamiento kármico, renovándose poco a poco, nueva inocencia. Una mente en paz, sin forma, como el agua, que no se puede atrapar.
