LOS POEMAS DE DAICHI: 20. Mujo seppo no wa – La enseñanza del Dharma por los objetos no sensibles (2)

  Una persona se inclina sobre la barandilla del templo, la luna brilla en los cielos. Cuando la luna desapareció tras la montaña, se fue a la cama y se durmió. A media noche su almohada cayó golpeando el suelo. Inconscientemente rompió la cerámica del mismo.   El maestro Deshimaru dice en sus comentarios que este es un poema chino porque en Japón se duerme en el suelo, sobre un futón, y entonces la almohada no puede caerse. En China se acostumbraba a tener almohadas de madera muy dura o de cerámica; también…Leer [+]

LOS POEMAS DE DAICHI: 19. Mujo seppo no wa – La enseñanza del Dharma por los objetos no sensibles (1)

            La enseñanza de las cosas no sensibles los seres sensibles la oyen.             El viento importuna el bosque frio y las hojas llenan el jardín.             Incluso si no hay nadie el muro tiene orejas.             Linternas de piedra y columnas, por favor, no levantéis la voz por un instante.   De nuevo un poema koan en relación con la práctica del maestro Tozan, iniciador del Soto Zen en China. Mujo seppo es también un capítulo del Shobogenzo del maestro Dogen. Significa, dice el maestro Deshimaru, que los objetos no sensibles enseñan…Leer [+]

LOS POEMAS DE DAICHI: 18. Shotai Fui – No practiques ni siquiera la santa Verdad.

No practiques ni siquiera la santa Verdad porque no hay ni clase ni rango. El dragón deja el lago profundo, el fénix permanece en el verde paulonia. Cada una de nuestras percepciones de la vista y el oído pasan unas siguiendo las otras. Nuestras vidas son semejantes al burro mirando el agua del pozo.   No practiques ni siquiera la Santa Verdad. Esta frase corresponde a un evento de la vida  del sexto patriarca Daikan Eno. Eno recibió la transmisión del Dharma a medianoche en la habitación del maestro Konin. No era un…Leer [+]

LOS POEMAS DE DAICHI: 17. Nenge wa – Historia de la flor de Buda

Desde que el Tatagatha hizo girar con naturalidad la flor en su mano, Mahakashyapa puso inconscientemente arena en sus ojos. Del cuarto al séptimo, del segundo al tercero han transmitido palabras dormidas, Por eso numerosas personas quedaron perplejas a mediodía bajo el cielo azul. Es muy difícil de entender este poema-koan, que se apoya un poco en el koan de Mumonkan. Del cuarto al séptimo y del segundo al tercero es un código zen. Cuatro veces siete hacen veintiocho, dos veces tres hacen seis. En la transmisión india, de Mahakashyapa a Bodhidharma, hubo…Leer [+]

LOS POEMAS DE DAICHI: 16. I shin i butsu – No mente no buda

‘No mente no buda’ así ha invertido el tema de su discurso. De tal forma que los practicantes del Zen en este mundo ni siquiera pueden poner sus ojos encima. Pero si podéis saltar de la boca de Haki, No es tan difícil correr con los pies descalzos por la montaña de lanzas.   Los poemas 16 y 15 tratan los dos de la enseñanza del maestro Baso, un maestro zen del siglo VIII. (Por un lado está) Daikan Eno, Nangaku , Baso, y luego esta rama continuará con Obaku y Rinzai, que…Leer [+]

LOS POEMAS DE DAICHI: 15. Soku shin soku butsu – La mente misma es buda

Con la huella de un bastón podemos conocer el dolor y el picor.  No necesitamos considerar que la mente misma es buda.  Es como la espada preciosa cubierta de polvo,  Su luz misteriosa se proyecta cada noche hacia las estrellas de la Osa Mayor.    El propio poema es un koan. El significado original de la palabra koan era ley pública. En el imperio chino los emisarios del emperador circulaban por el territorio del Reino del Centro llevando las leyes escritas en las tabletas koan. Cuando llegaban a un lugar poblado exponían la…Leer [+]

LOS POEMAS DE DAICHI: 14. Oshin fushaku – Las sandalias de Rakan

Cuando cada consciencia, aunque cambie, continúa, hendu se realiza inconscientemente Si seguimos el orden cósmico podemos ir libremente al Este o al Oeste Las seis raíces hacen frente al objeto todo el día Debemos comprender que numerosas flores deben amontonarse en los vestidos de oro.   Es un poema difícil, en relación con la consciencia. Oshin fushaku. Oshin significa el hombre de la Vía, el bodhisattva en el mundo social. Fushaku significa no prestar, pero aquí tiene el sentido de zori, el nombre japonés de las sandalias de paja. Éstas son uno de…Leer [+]

LOS POEMAS DE DAICHI: 13. Hyakujo no hanashi, Hyakujo yako no wa – La historia del zorro de Hyakujo

Cuando cometéis una falta, debéis ir directamente al fondo de esa falta.  Cuando estéis íntimos, debéis ir profundamente al fondo de esta intimidad. Durante mucho tiempo se ha discutido sobre el no caído, el no sin huella, Pero ¿por qué el zorro no lo realizó ni siquiera en un sueño?    Mientras daba sus conferencias Hyakujo se dio cuenta que siempre había un hombre mayor escuchando con atención. Un día después de la conferencia este hombre se quedó y el maestro Hyakujo le preguntó: –¿Por qué no te retiras, quién eres? El hombre…Leer [+]