LOS POEMAS DE DAICHI: 34. Shinketsu osho no go — Lectura del manuscrito de Shinketsu Osho

 

Cuando el conejo en la joya hace girar la rueda en el cielo a medianoche,

El gallo de oro anuncia el alba antes de las cuatro horas.

La antigua comedia desde hace mil años nadie la juega.

¿Quién puede reparar la cuerda rota del arpa con el pegamento de ran?

 

Osho significa mi querido maestro. El maestro Shinketsu (1088- 1151) era discípulo del maestro Tanka Shijun y condiscípulo con Fuyo Dokai, el maestro que instituiría la norma de los templos de “un día sin trabajar es un día sin comer”. En una época de disturbios políticos los monasterios se llenaban de gente buscando refugio, y algunos querían sólo aprovecharse de la comida en un lugar tranquilo. ¡No! Un día sin trabajar es un día sin comer.

Tras dos generaciones les sucedió el maestro Nyojo y a continuación, el maestro Dogen. Shinketsu también era el hermano mayor de Wanshi, el autor del Zazenshin original del que os hablé en el poema anterior. Se dice que Shinketsu tuvo alrededor de 1700 discípulos en su dojo. Escribió una obra muy famosa, los comentarios del Shin Jin Mei de Sosan, el Shin Jin Mei Nenko.

¿Qué son el conejo y la joya? Antiguamente los poetas asiáticos consideraban la luna una joya brillante donde vivía un conejo. La luna rota y se traslada, y es visible en el cielo a lo largo de la noche. Hacer girar la rueda del Dharma es la enseñanza excelente que se propaga, la enseñanza de Shinketsu. El gallo de oro anuncia el alba antes de las cuatro horas; en este poema el gallo de oro es el maestro Shinketsu.

Antes que se levante el sol el gallo canta; es la armonía con el orden cósmico, igual que en la enseñanza del maestro Shinketsu en sus comentarios del Shin Jin Mei. El Shin Jin Mei es el poema de la fe en el espíritu, describe la actitud de la mente en relación con la práctica de la Vía. Es el primer poema escrito por el maestro Sosan, el tercer patriarca Zen (Bodhidharma, Eka, Sosan). Es un poema escarpado, arduo, difícil de comprender. En la época cuando Sosan lo escribió la mayoría de las personas no lo entendía, más bien se dormían en zazén y la práctica budista declinaba.

En el poema de Daichi también hay melancolía por los tiempos pasados cuando existían grandes maestros; la comedia antigua (esta música muy antigua) nadie la toca. Es difícil continuar, se necesita un ideal elevado y no olvidar. No olvidar la razón que nos hizo practicar, no olvidar el origen, la mente pura que nos condujo a este lugar. No hacerse ordinario, mantener el espíritu de un buscador de la verdad.

Shinketsu había sido una persona espiritual desde su niñez. Se hizo monje budista, estudió el Sutra del Loto y un día se presentó ante el maestro Tanka Shijun, que le preguntó:

—¿Qué es el yo antes del eón del vacío?

Cuando Shinketsu quiso contestar Tanka le dijo:

—Ya lo has pensado bastante, ve a dar una vuelta.

Así pues Shinketsu se fue a la montaña y allí tuvo una experiencia de unidad con la totalidad de las diez direcciones. Volvió entonces al maestro Tanka Shijun que, cuando le vio, directamente le dio una bofetada. Shinketsu hizo gassho, se prosternó ante su maestro y sonrió. Ya estaba en paz;  empezó a practicar como asistente del maestro Tanka.

Entonces Daichi está un poco nostálgico, compara la práctica de los monjes de su época con la práctica de un gran monje como Shinketsu; ve que hay una zanja profunda, algo se ha perdido en la música del zen.

La cuerda del arpa se ha roto, falta algo para reparar un instrumento necesario para la armonía final. La cola de ran que se podría utilizar tiene su origen en un animal mítico, el fénix, un ave que tiene el poder de nacer de sus propias cenizas. El maestro Daichi expresa su deseo que la música antigua del zen pudiera renacer de sus cenizas. El fénix es un animal imaginario, como el dragón, pero también un símbolo de eternidad, de revolución, de fuerza, de potencia…