LOS POEMAS DE DAICHI: 29. To hoshin – La naturaleza de Buda

Penetrar la naturaleza de buda y abandonarla. Aquí to tiene el sentido de penetrar e ir más allá.

¿Cuál es el significado de to hoshin?

En la estrella de proa de la Osa Mayor un cuerpo está escondido en lo más profundo. 

Seis veces seis no hacen treinta y seis. 

Qué tristeza que las semillas de mijo engendran brotes de cáñamo.

 

Es un poema muy difícil de entender. La naturaleza de Buda, el cuerpo del Dharma: hoshin. Un día un monje preguntó a Unmon:

— ¿Qué significa to hoshin (penetrar la naturaleza de Buda, ir más allá del dharmakaya, cuerpo del Dharma)?

Para responder Unmon cogió un largo bastón y señaló al cielo con él.

— ¿Ha entendido usted?

— No, contestó el monje.

Entonces Unmon contestó:

— Un cuerpo está escondido en la estrella polar.

A partir de este diálogo Daichi escribe su poema; de nuevo el cielo infinito, kuko, la vacuidad. La vacuidad de la mente, también del cuerpo, sin ataduras, sin dependencia.

 

To hoshin, la naturaleza de Buda. To: penetrar, ir más allá, sobrepasar. Muchas preguntas se han hecho sobre la naturaleza de Buda. ¿Qué significa? El maestro Dogen escribió el capítulo del Shobogenzo titulado Bussho al observar las discusiones equivocadas de los monjes de su época que veían la naturaleza de Buda como una naturaleza divina o como el alma en la religión cristiana. También para él había sido una fuente de contradicción en su juventud: Si todos tenemos la naturaleza de Buda ¿por qué doblar nuestras rodillas para practicar zazen, hacer ceremonias o recitar sutras?

En el zen se trata de realizar nuestra naturaleza verdadera, no especialmente divina sino la naturaleza de la totalidad de las existencias, sin discriminación, sin separación. Naturaleza de la totalidad de las existencias sin ego, sin características, siendo sin. Naturaleza que abarca existencia y no existencia.

Además, las enseñanzas del maestro Eno, el sexto patriarca, nos dicen: La naturaleza de Buda es impermanente, lo que es permanente es nuestra mente que hace categorías. Bien, mal, verdadero, falso, pequeño, grande, rico, pobre… es nuestra forma ordinaria de pensar. Buda está más allá de la condición de la existencia. Lo podemos realizar en zazen.

 

Aquí to hoshin es penetrar el cuerpo del Dharma. El cuerpo del Dharma es el cuerpo que realiza su universalidad, su verdadera naturaleza. Daichi escribe:

¿Qué es el significado de to hoshin? En la estrella de proa de la Osa Mayor un cuerpo está escondido en lo más profundo.

Daichi compuso este poema continuando el diálogo de Unmon. Ni siquiera dice la Osa Mayor, sino que habla de ella como un barco que nos lleva, la proa de la Osa Mayor. Un barco que nos lleva a través del Cosmos.

Luego Daichi dice: Seis veces seis no hacen treinta y seis. ¡Tiene que volver a la escuela…! ¿Qué significa? No se trata de algo intelectual, tampoco de algo material que se puede contar; hay que sobrepasar las categorías del sentido común.

En el San Do Kai el maestro del siglo VIII Sekito escribió: En las personalidades humanas, sensaciones e inteligencia son distintas. Pero en la Vía no hay ni Sur ni Norte. No hay categorías de bien o mal, en la Vía no hay particularidad. Ayer hablando con Augusto sobre el no dejar huellas, mencionaba las huellas del Dharma, por ejemplo, construir un templo es una huella. Más bien es una fundación para poder expresar el Dharma de Buda. Pero en sí mismo el Dharma no necesita templo ni necesita maestros. El Dharma es templo, maestros, sangha. Es el trabajo de Buda, realizar lo que es así, sin categorías.

 

Seis veces seis no hacen treinta y seis, en la vida hay que deshacerse de categorías y en cada momento hay que crear.

Y crear significa algo nuevo. Qué lástima que cuando se ha sembrado mijo en la cosecha se encuentra cáñamo después, algo de mala calidad, la cosecha no ha sido buena.

El maestro Unmon coge su bastón y enseña el cielo. Con esta acción indica perfectamente la dirección justa, correcta. Pero los discípulos no entienden. Es demasiado simple para ellos y ellos, complicados, se equivocan de dirección, algo muy común. A Unmon le gustaría cosechar el mijo que ha sembrado, pero finalmente sólo tendrá una cosecha de calidad inferior. El Buda se ha convertido en demonio. En la vida, concluye el maestro Deshimaru, no os equivoquéis de dirección. Mirad el bastón de Unmon que empuja derecho hacia el cielo.