LOS POEMAS DE DAICHI: 36. Tosu Gisai – Mirada sobre el manuscrito de Tosu

 

En el monte Tosu de Jakuju el zen Soto fue sostenido.

Su tradición familiar fue explicada con una voz fuerte surgida desde los tiempos infinitos.

En ese momento si el padre y el hijo no se encuentran,

¿Cómo se ha perpetuado la transmisión del ketsumyaku?

 

¿Quién es Tosu Gisei? Fue el discípulo de Taiyo Kyogen y maestro auténtico de la transmisión. Ungan Donjo, Tozan Ryokai, Doan Dojo, Doan Kanshi, Ryozan Enkan, Taiyo Kyogen, Tosu Gisei, Fuyo Dokai, Tanka Shijun, Shinketsu Shoryo, Taiku Sokaku, Sesshu Chikan, Tendo Nyojo, Eihei Dogen son los maestros de la transmisión del zen Soto.

El poema trata de una ruptura física de la transmisión directa entre maestro a discípulo Soto zen en el momento concreto de la transmisión del Dharma. Taiyo no pudo transmitir a Tosu físicamente. Cuando Tosu encontró a su maestro Taiyo Kyogen, él era muy joven y Taiyo muy mayor y sin discípulos buenos ni fuertes que pudieran continuar la transmisión del Dharma.

En aquella misma época vivía un maestro Rinzai llamado Seken Kisei, que tenía un discípulo cercano, Fuzan Kohen, el administrador de su templo. En aquellos momentos la dieta de los monjes era muy escasa, había poco dinero para mantener el templo Sucedió que un día que el maestro estaba de viaje, Fuzan sacó las reservas de udón, una pasta más exquisita, para ofrecerla a los monjes, con la mala suerte que el maestro Kisei regresó de su viaje antes de lo previsto y se enfadó con su discípulo:

–Ladrón, has robado la comida sin autorización. Eres el responsable de la cocina pero necesitas permiso del maestro para utilizar las reservas. Eres un mero ladrón, no puedes quedarte en el templo.

Fuzan quedó completamente confundido; quería hacer zazen, recibir la enseñanza del maestro, pero no podía entrar en el dojo. Entonces empezó a hacer zazen en los jardines del templo, pero cuando el maestro se dio cuenta se enfadó de nuevo:

–Si haces zazen aquí tienes que pagarme algo, esto no es tuyo, eres un mangante.

Fuzan se puso a mendigar para poder dar dinero al maestro y estuvo así durante varios años. A pesar de las dificultades, finalmente maestro y discípulo se encontraron íntimos, los obstáculos se habían borrado totalmente.

–¡Querido maestro!

–¡Querido discípulo! ¡Eres mi verdadero sucesor! y Kisei le transmitió el Dharma.

Fuzan había recibido una educación zen muy fuerte. Algunos de nosotros sabemos que la gestión de un templo no es fácil, hay que ir hacia la economía, sin consumismo, teniendo cuidado con los gastos, es muy importante. Es una verdadera educación fuerte, no gastar el dinero.

Durante aquellas tribulaciones Fuzan visitaba de vez en cuando al maestro Soto Taiyo Kyogen. En aquella época, aunque las enseñanzas podían ser distintas, existía relación entre los templos y Fuzan era amigo de Taiyo Kyogen. Después de ser rechazado por Kisei, Taiyo Kyogen le dijo a Fuzan:

–Todavía no tengo un discípulo fuerte, si quieres puedes recibir mi transmisión.

Fuzan le contestó:

–Aunque es una relación difícil, tengo mi maestro y no puedo compartir con otro su enseñanza, pero si encuentro un gran discípulo fuerte te lo mandaré.

 

Es una historia complicada pero muy importante en relación con la transmisión de la escuela Soto. Tosu era un joven monje budista que cuando estudiaba el Sutra Avatamsaka se dio cuenta de que solo leía palabras pero las palabras no eran la enseñanza, así que decidió buscar un maestro del Zen. Lo encontró a la edad de 18 años y se convirtió en su secretario, pero al morir Kyogen con 85 años Tosu tenía 23, era demasiado joven para recibir la transmisión.

Antes de morir Taiyo Kyogen hizo un poema de transmisión y se lo dio a su amigo Fuzan diciéndole: Si Tosu se convierte en un verdadero discípulo de la transmisión, dáselo de mi parte.

Así que Tosu en su momento recibió la transmisión del Dharma de Taiyo Kyogen pero a través de las manos de Fuzan, que por entonces era maestro de la escuela Rinzai.

 

En ese momento si el padre y el hijo no se encuentran ¿Cómo se ha perpetuado la transmisión del ketsumyaku? El ketsumyaku es el linaje de cada escuela, el documento que se recibe en el momento de la ordenación de monje y de bodhisatva. En ese documento están todos los nombres de los maestros de la transmisión desde el Buda Shakyamuni hasta llegar al nuevo monje o monja. Los nombres de los antepasados se escriben encima de una línea de color rojo, que representa la sangre que se transmite sin interrupción desde el Buda Shakyamuni y continúa hacia adelante. En el momento de la transmisión del Dharma el futuro maestro escribe sus ketsumyaku y recibe el kesa del maestro.

El ketsumyaku es el certificado del linaje de la escuela. Si es otra escuela quien lo da, el ketsumiaku no lleva el mismo linaje. Por eso la pregunta que hace Daichi en el poema; como fue un maestro Rinzai quien dio la transmisión a Tosu, los monjes Rinzai de la época decían que el Soto había fracasado.

 

Es difícil transmitir a un discípulo verdadero. Sin embargo, Taiyo Kyogen antes de morir ya había encontrado a Tosu Gisei y dado a su amigo Fuzan el modelo del ketsumyaku del linaje Soto que Tosu tenía que escribir, así como un poema de certificación.

La hierba del monte Yang Kuang

Depende de usted para crecer.

Cuando los diferentes brotes crezcan profusamente,

Profundas y escondidas, las raíces, esplendidas, serán fuertes.

Luego Tosu se convirtió en un gran maestro en el monte Jakuju, Vida Apacible. El emperador le invitó a una audiencia a palacio pero Tosu rechazó la invitación, por lo que fue exiliado; no obstante pronto volvió a gozar del favor real y regresó a su templo. Tuvo como discípulo y sucesor al gran maestro Fuyo Dokai y así continuó el linaje Soto. En el monte Tosu de Jakuju  el zen Soto fue sostenido.

 

Su tradición familiar ha sido explicada con una voz fuerte surgida desde los tiempos infinitos. En su primera aparición en el dojo Tosu ofreció incienso y dijo:

–¿Saben ustedes, oh monjes, de dónde viene esta varilla de incienso? No fue producida por el cielo y la tierra, no fue creada por el yin y el yang, ya existe desde el primer buda y no entra en categorías como sagrado o laico. Desde el Buda Dipamkara ha sido transmitida por los siete budas del pasado. Directamente llegó al sexto patriarca Eno y su corriente atravesó China.

A principios del año 1064, este monje de la montaña había recibido una enseñanza y un poema del maestro Fuzan en persona y estaba confirmado, aunque los tiempos no eran buenos. Con toda su compasión me dijo: “Continúa la enseñanza del Soto zen del maestro Taiyo Kyogen en mi lugar”. Aunque este monje de la montaña no conoció a Taiyo Kyogen, su enseñanza fue heredada y pasó a mí a través del reconocimiento de una persona capaz de preservarlo. Estoy determinado a no volver mi espalda al amor con que me cubrió recibido a través del maestro Fuzan. Entonces a Taiyo Kyogen  y a Fuzan Kohen, que me transmitieron el Dharma, ofrezco este incienso. ¿Por qué? Padre y madre no son los padres de los budas, el Dharma es sus padres”. 

Así se ha perpetuado el linaje Soto. Tosu expresa fuertemente el Zen de su tradición familiar desde un pasado lejano que viene de los tiempos infinitos.

El manuscrito de Tosu donde describe su vida es muy famoso. Un monje le preguntó:

–Maestro ¿a quién transmitirá usted su comedia familiar (el Zen tradicional)?

Tosu contestó:

–Una flecha antes del potente sonido penetra las dos montañas gigantescas. Es decir, he penetrado la tradición continua invisible. Transmito solo de la verdad autentica a la verdad autentica, de uno a otro. Es el verdadero ketsumyaku y lo doy a Fuyo Dokai.

Si el padre y el hijo no se encuentran ¿cómo se ha perpetuado la transmisión del ketsumyaku? A pesar de los rumores de la escuela Rinzai sobre la genealogía Soto, Daichi lo explica: Taiyo Kyogen y Tosu se habían encontrado; Tosu recibió la tradición exacta del zen Soto. Como era demasiado joven la transmisión del Dharma se hizo más tarde a través de Fuzan, pero ya Tosu había recibido el auténtico legado de Kyogen y la verdad esencial del Soto no ha sufrido ningún menoscabo. El linaje de sangre Soto nunca ha recibido ninguna mancha. Así que no hay que criticarlo, mancharlo, sino tener fe en su verdad. El ketsumyaku es muy importante y más aún lo es la verdad invisible que viene de un pasado alejado e infinito.

 

Todos los poemas del maestro Daichi son muy estimables, están compuestos solo de cuatro frases pero contienen significados muy profundos. Daichi había consultado el manuscrito de Tosu donde éste había reflejado muy exactamente su biografía y la de su maestro Taiyo Kyogen; lo levó de China a Japón y se lo ofreció a Keizan. Esta certificación es la garantía para refutar las críticas contra el zen Soto. El documento está ahora conservado en Soji-ji, el templo fundado por el maestro Keizan.