Enseñanza Poemas de Daichi

No practiques ni siquiera la santa Verdad porque no hay ni clase ni rango. El dragón deja el lago profundo, el fénix permanece en el verde paulonia. Cada una de nuestras percepciones de la vista y el oído pasan unas siguiendo las otras. Nuestras vidas son semejantes al burro mirando el agua del pozo.   No practiques ni siquiera la Santa Verdad. Esta frase corresponde a un evento de la vida  del sexto patriarca Daikan Eno. Eno recibió la transmisión del Dharma a medianoche en la habitación del maestro Konin. No era un…Leer [+]

Desde que el Tatagatha hizo girar con naturalidad la flor en su mano, Mahakashyapa puso inconscientemente arena en sus ojos. Del cuarto al séptimo, del segundo al tercero han transmitido palabras dormidas, Por eso numerosas personas quedaron perplejas a mediodía bajo el cielo azul. Es muy difícil de entender este poema-koan, que se apoya un poco en el koan de Mumonkan. Del cuarto al séptimo y del segundo al tercero es un código zen. Cuatro veces siete hacen veintiocho, dos veces tres hacen seis. En la transmisión india, de Mahakashyapa a Bodhidharma, hubo…Leer [+]

‘No mente no buda’ así ha invertido el tema de su discurso. De tal forma que los practicantes del Zen en este mundo ni siquiera pueden poner sus ojos encima. Pero si podéis saltar de la boca de Haki, No es tan difícil correr con los pies descalzos por la montaña de lanzas.   Los poemas 16 y 15 tratan los dos de la enseñanza del maestro Baso, un maestro zen del siglo VIII. (Por un lado está) Daikan Eno, Nangaku , Baso, y luego esta rama continuará con Obaku y Rinzai, que…Leer [+]

Con la huella de un bastón podemos conocer el dolor y el picor.  No necesitamos considerar que la mente misma es buda.  Es como la espada preciosa cubierta de polvo,  Su luz misteriosa se proyecta cada noche hacia las estrellas de la Osa Mayor.    El propio poema es un koan. El significado original de la palabra koan era ley pública. En el imperio chino los emisarios del emperador circulaban por el territorio del Reino del Centro llevando las leyes escritas en las tabletas koan. Cuando llegaban a un lugar poblado exponían la…Leer [+]

Cuando cada consciencia, aunque cambie, continúa, hendu se realiza inconscientemente Si seguimos el orden cósmico podemos ir libremente al Este o al Oeste Las seis raíces hacen frente al objeto todo el día Debemos comprender que numerosas flores deben amontonarse en los vestidos de oro.   Es un poema difícil, en relación con la consciencia. Oshin fushaku. Oshin significa el hombre de la Vía, el bodhisattva en el mundo social. Fushaku significa no prestar, pero aquí tiene el sentido de zori, el nombre japonés de las sandalias de paja. Éstas son uno de…Leer [+]

Cuando cometéis una falta, debéis ir directamente al fondo de esa falta.  Cuando estéis íntimos, debéis ir profundamente al fondo de esta intimidad. Durante mucho tiempo se ha discutido sobre el no caído, el no sin huella, Pero ¿por qué el zorro no lo realizó ni siquiera en un sueño?    Mientras daba sus conferencias Hyakujo se dio cuenta que siempre había un hombre mayor escuchando con atención. Un día después de la conferencia este hombre se quedó y el maestro Hyakujo le preguntó: –¿Por qué no te retiras, quién eres? El hombre…Leer [+]

Es interesante la dialéctica de Dogen. Nunca va a decir de algo: "Esto es blanco, esto es negro." Nunca va a dar el sentido común de la dualidad que tenemos. Tenemos por un lado la forma de expresarse en su época, estilo intelectual que desconocemos, incluidos la mayoría de traductores que viven siete siglos después. Pero por otro lado sus razonamientos, que incluyen existencia y no existencia, entre otros (aspectos), nos conducen más allá de categorías, para que podamos abarcar todos los fenómenos, todos los dharmas. Aceptar. Tal como uno mismo tiene que…Leer [+]

Recogiendo un pequeño brote de pino lo planta con una azada, Estudiando íntimamente la enseñanza activa del espíritu del maestro. La nube hace desaparecer el monte Shobo, terrible y empinado. No pidas asilo en el seno de la jovencita.   Es un poema famoso, Dosho, el hombre de la Vía. La historia la he contado ya varias veces. El maestro Dogen la cita en el capítulo dedicado a la Naturaleza de Buda, Bussho, del Shobogenzo. Se trata del encuentro del maestro Konin, que vivió en China entre el 601 y 674, con el…Leer [+]