Enseñanza Poemas de Daichi

  Después de haber dominado la esencia del zen del maestro Chuho, El ojo que observa está justo y no transmite otra cosa. Esperando el rechazo del temperamento del ladrón Sacudirán su puño si viven de nuevo después de la muerte.   De nuevo es un poema-koan, difícil de entender. El maestro Kosen estudio el zen con un maestro chino y después volvió a Japón. Este maestro examinaba cuidadosamente a sus discípulos. Su método de educación era fuerte, exacto, así no era necesario transmitir otra cosa. No hay otra cosa que transmitir que…Leer [+]

  Acordándose del viejo koan de los tiempos antiguos que no ha pasado, En nuestros días todo eso es solo absurdidad. La nube caliente de agosto corre sin desaparecer, Pero bajo del lindo osmantus el viento de otoño se ha levantado.   De nuevo un poema-koan donde nada está realmente claro para nosotros. Acordándome de este viejo koan que no ha sido resuelto, ahora me parece una absurdidad. Cuando nos topamos con lecturas difíciles de entender, algunos años después muy a menudo parece absurdo no ya el koan sino el tiempo que ha…Leer [+]

  Ahora vienen tres poemas, el 71, 72 y 73, que se dirigen los tres al maestro Kosen del templo de Koji-ji. El maestro Kosen, monje rinzai que murió en 1374, había hecho un viaje a China en 1313. A su vuelta a Japón, vivió en el templo de Gensho-ji, en Kamakura y después en el templo de Koji-ji en Kyoto, uno de los templos rinzai más famosos, realmente muy lindo. Kosen se convirtió en el superior de este templo. Fue amigo del famoso Muso Kokuchi, igualmente rinzai, maestro nacional cercano al emperador.…Leer [+]

  Ha terminado su búsqueda en China para encontrar el significado del zen venido del oeste. Navegando sobre una distancia de diez mil li una caña vuelve. Mirando con alegría el tempo bajo el monte Daishakuten, El árbol seco en la roca fría abre también su flor. Una distancia de diez mil li equivale a 4 kilómetros aproximadamente, pero hablando en general diez mil li tiene el significado de ‘una gran distancia’. Zazen es como un árbol seco en el bosque frío. Pero gracias a la postura es posible realizar la verdadera actividad.…Leer [+]

  Escondiendo su cuerpo entre el paisaje de llovizna y niebla, Huyendo de la calle poblada sin pisar su polvo, Se va cubriendo la cabeza con una flor de bambú en la mano ¿A quién dar la mitad de la nube?   El shusso siempre se sienta a la derecha del jefe del dojo. Es el discípulo número uno – shusso distingue a un gran discípulo. El que figura en el título del poema, llamado Ko, tiene por nombre Enganeko, que significa Vida Dulce. Fue un gran discípulo del maestro Soji que vivió…Leer [+]

  Por la puerta del misionero, la escuela absoluta tradicional debe estar certificada, Pero el cielo y la tierra, el norte y el sur, todo el país está lleno de odio y animosidad. ¿Quién puede saber lo que pasa cuando el padre y el hijo se encuentran? Frente al viejo espejo no se necesita luz.   Muy a menudo Daichi acaba sus poemas con un koan. Aunque el shiho formal no lo recibió de Keizan, él fue su maestro. (Daichi recibió finalmente la certificación formal de Meiho Sotetsu, un antiguo discípulo de Keizan).…Leer [+]

Pensar o no pensar durante zazen. Los pensamientos fluyen durante zazen, pero creo que cuando uno desarrolla su práctica, lo importante es descubrir el no pensar. Entonces no es solo el pensar lo que llena nuestra vida. Si alumbramos solo un lado el otro queda oscuro, tapado. En el zen hay existencia y no existencia, la dimensión del no es igual a la del sí. En nuestra vida cargada de fenómenos es importante tener la experiencia del otro lado, de pensar y de no pensar, esto es lo que podemos descubrir en zazen.…Leer [+]

Ayer al final del zazen pensaba en la suerte que he tenido por no dudar de mi maestro, y hoy al ver este poema se nota que Daichi no tenía ninguna duda de la trasmisión. Esta no-duda es un punto importante pero no todo el mundo vive su práctica de esta manera, es decir, siendo uno con la enseñanza sin enredarse, no yendo a buscar las ramas, sino yendo directamente a la raíz. Pero la sociedad en que vivimos es superficial y, desgraciadamente, esa superficialidad nos influye.   El buda Vairocana está en…Leer [+]