LOS POEMAS DE DAICHI: 29. To hoshin – La naturaleza de Buda

Penetrar la naturaleza de buda y abandonarla. Aquí to tiene el sentido de penetrar e ir más allá. ¿Cuál es el significado de to hoshin? En la estrella de proa de la Osa Mayor un cuerpo está escondido en lo más profundo.  Seis veces seis no hacen treinta y seis.  Qué tristeza que las semillas de mijo engendran brotes de cáñamo.   Es un poema muy difícil de entender. La naturaleza de Buda, el cuerpo del Dharma: hoshin. Un día un monje preguntó a Unmon: — ¿Qué significa to hoshin (penetrar la naturaleza…Leer [+]

LOS POEMAS DE DAICHI: 28. Datsu jin fudatsu kyo – Quitar la persona y no quitar el objeto

El sonido de la flauta de bambú precioso como una joya se ha parado en el claro de luna. El viejo palacio se hunde en un silencio profundo y no hay ningún seguidor. Incluso la luz de la primavera detrás de la puerta no penetra aquí. Sólo la bandera azul es movida por el viento de los sauces.   Quitar la persona y no quitar el objeto. Es como el zazen con la lluvia. Dejamos la lluvia ser nuestra mente, no hay nadie. La mente es la lluvia, la mente es buda. Quitar…Leer [+]

LOS POEMAS DE DAICHI: 27. Soku shin soku butsu –La mente misma es buda

Según el Genjokoan no es necesario considerarla. La amargura de la encina o la frialdad del hielo no pueden cubrirla. Protegiendo el hecho de que la mente misma es buda, La ceja de Buda en la mitad de la frente hace surgir una luz intensa durante todo el día.   Soku shin soku butsu. La mente misma es buda. Buda es la mente verdadera de la persona, su verdadera cara, la mente original. Aquí y ahora.   El Genjokoan es un capítulo del Shobogenzo del que a menudo os he hablado, el koan…Leer [+]

LOS POEMAS DE DAICHI: 26. Fueki Ichimotsu – No depender de nada.

  Todo el cuerpo se vuelve independiente frente a kuko (el cielo infinito) Sin embargo mi huella no desaparece, algo se queda. Incluso en el lago abisal y frío a una profundidad de diez mil jo la luz penetra a través del agua. En el claro de luna el dragón venenoso se despierta sorprendido en su sueño.   En zazen podemos sorprender a los dragones, podemos sorprender a las toxinas del karma. No depender de nada. Ni siquiera de zazen, ya que también con el zazen podemos desarrollar el apego al zazen, depender…Leer [+]

LOS POEMAS DE DAICHI: 25. Tenshu — Tender una mano compasiva

Los ojos examinando una persona deben ser justos y asirla antes de su acción. Debemos comprender que hay otra transmisión de la doctrina que no depende de los sutras ni otros escritos (kyoge betsuden). No tengáis en cuenta las bagatelas, os lo ruego, avanzad de un paso. La gran vía de Choan es recta como una cuerda.   Choan era la antigua capital china, actualmente Seian. La gran vía de Choan es un poco como el dicho francés de que todos los caminos conducen a Roma. Esta expresión existe también en español, el…Leer [+]

LOS POEMAS DE DAICHI: 24. Chodo — La vía del pájaro

Si queremos alcanzar el ku infinito, lanzándonos con nuestro propio cuerpo Debemos ir un paso tras otro en la vía profunda del pájaro. Nuestra mirada y nuestra escucha no deben estar atados por los bonnos. Esto no perturba nuestro sueño apacible en nuestra vida libre. De nuevo se trata de ku, la vacuidad, el segundo método que empleaba el maestro Tozan con sus discípulos. En el Sanshô Dôei el maestro Dogen escribió: A donde vaya, de donde venga, el ave acuática borra sus huellas pero nunca pierde su camino. La no-huella. Los hombres…Leer [+]

LOS POEMAS DE DAICHI: 23. Genro — La vía profunda o la vía escondida

El Rey de ku en algún lugar cortó todos los sonidos íntimos Su equivalencia o su condición no se puede buscar de cualquier manera En el Palacio de Oro la cortina cae y nadie sigue Al exterior de la cortina violeta de seda ligera, solo brilla la luna clara.   Los poemas del maestro Daichi siempre evocan el zazen. Aquí como el Rey de ku, el buda. No el histórico, sino el buda del zazen, sunyata. El buda que hace zazen, el rey que vive en el palacio pero nadie puede verlo, está…Leer [+]

LOS POEMAS DE DAICHI: 22. Ungan rojishi no wa – La historia del maestro Ungan convocando al león

  El león aquí está en relación con escuela Kegon (Washin en chino). Para esta escuela el oro es una metáfora que representa el principio, la esencia, y el león, Shi, los fenómenos, las diferencias. Convocando al león de pelo de oro Rechazándolo y exponiendo toda su potencia Cuando este león desaparece ¿dónde va? El viento puro, después de haber barrido el suelo, solo puede ser comprendido por uno mismo. Es un koan muy interesante. El nombre de Ungan era Donjo. Ungan Donjo siguió durante 20 años al maestro rinzai Hyakujo (Pai chang…Leer [+]