Enseñanza Bárbara Kosen

Si queremos alcanzar el ku infinito, lanzándonos con nuestro propio cuerpo Debemos ir un paso tras otro en la vía profunda del pájaro. Nuestra mirada y nuestra escucha no deben estar atados por los bonnos. Esto no perturba nuestro sueño apacible en nuestra vida libre. De nuevo se trata de ku, la vacuidad, el segundo método que empleaba el maestro Tozan con sus discípulos. En el Sanshô Dôei el maestro Dogen escribió: A donde vaya, de donde venga, el ave acuática borra sus huellas pero nunca pierde su camino. La no-huella. Los hombres…Leer [+]

El Rey de ku en algún lugar cortó todos los sonidos íntimos Su equivalencia o su condición no se puede buscar de cualquier manera En el Palacio de Oro la cortina cae y nadie sigue Al exterior de la cortina violeta de seda ligera, solo brilla la luna clara.   Los poemas del maestro Daichi siempre evocan el zazen. Aquí como el Rey de ku, el buda. No el histórico, sino el buda del zazen, sunyata. El buda que hace zazen, el rey que vive en el palacio pero nadie puede verlo, está…Leer [+]

  El león aquí está en relación con escuela Kegon (Washin en chino). Para esta escuela el oro es una metáfora que representa el principio, la esencia, y el león, Shi, los fenómenos, las diferencias. Convocando al león de pelo de oro Rechazándolo y exponiendo toda su potencia Cuando este león desaparece ¿dónde va? El viento puro, después de haber barrido el suelo, solo puede ser comprendido por uno mismo. Es un koan muy interesante. El nombre de Ungan era Donjo. Ungan Donjo siguió durante 20 años al maestro rinzai Hyakujo (Pai chang…Leer [+]

  El perro de Joshu no tiene la naturaleza de buda. Pero es diez mil veces mejor que la naturaleza del gato. Si no podéis creer esto, por favor id al huerto y mirad ¿Qué es más grande, el pepino o el nabo?   De nuevo es un poema-koan. Es muy interesante, el perro, el gato, el pepino, el nabo... El Zen simplifica, vuelve siempre a las cosas simples y cercanas; salen muchos objetos insólitos – el papel higiénico, el pepino, el nabo, el bastón–. Siempre está cerca de la vida cotidiana. El…Leer [+]

  Una persona se inclina sobre la barandilla del templo, la luna brilla en los cielos. Cuando la luna desapareció tras la montaña, se fue a la cama y se durmió. A media noche su almohada cayó golpeando el suelo. Inconscientemente rompió la cerámica del mismo.   El maestro Deshimaru dice en sus comentarios que este es un poema chino porque en Japón se duerme en el suelo, sobre un futón, y entonces la almohada no puede caerse. En China se acostumbraba a tener almohadas de madera muy dura o de cerámica; también…Leer [+]

            La enseñanza de las cosas no sensibles los seres sensibles la oyen.             El viento importuna el bosque frio y las hojas llenan el jardín.             Incluso si no hay nadie el muro tiene orejas.             Linternas de piedra y columnas, por favor, no levantéis la voz por un instante.   De nuevo un poema koan en relación con la práctica del maestro Tozan, iniciador del Soto Zen en China. Mujo seppo es también un capítulo del Shobogenzo del maestro Dogen. Significa, dice el maestro Deshimaru, que los objetos no sensibles enseñan…Leer [+]

No practiques ni siquiera la santa Verdad porque no hay ni clase ni rango. El dragón deja el lago profundo, el fénix permanece en el verde paulonia. Cada una de nuestras percepciones de la vista y el oído pasan unas siguiendo las otras. Nuestras vidas son semejantes al burro mirando el agua del pozo.   No practiques ni siquiera la Santa Verdad. Esta frase corresponde a un evento de la vida  del sexto patriarca Daikan Eno. Eno recibió la transmisión del Dharma a medianoche en la habitación del maestro Konin. No era un…Leer [+]

Desde que el Tatagatha hizo girar con naturalidad la flor en su mano, Mahakashyapa puso inconscientemente arena en sus ojos. Del cuarto al séptimo, del segundo al tercero han transmitido palabras dormidas, Por eso numerosas personas quedaron perplejas a mediodía bajo el cielo azul. Es muy difícil de entender este poema-koan, que se apoya un poco en el koan de Mumonkan. Del cuarto al séptimo y del segundo al tercero es un código zen. Cuatro veces siete hacen veintiocho, dos veces tres hacen seis. En la transmisión india, de Mahakashyapa a Bodhidharma, hubo…Leer [+]